35mm e linha –
Luiza Therezo
Ludmilla Féres Faria entrevista Gustavo Dessal
Qual
a incidência da prática analítica do Um só?
O que a histeria hoje
nos ensina sobre o sintoma
Cristiana
Pittella, Ernesto Anzalone, Fernando Casula, Graciela Bessa, Helenice de
Castro, Juliana Meirelles Motta, Simone Souto[1] (relatora)
A histeria
hoje: uma estrutura órfã do nome do pai?
Ao
tomarmos como referência os eixos temáticos do ENAPOL, pareceu-nos curioso a
histeria, que, no tempo de Freud, demonstrou a importância da presença do pai
na formação dos sintomas, aparecer, na atualidade, definida como uma “estrutura
órfã do nome do pai”[2]. Assim,
primeiramente, consideramos importante definirmos essa orfandade. A expressão “órfão
do pai” ajuda-nos a situar melhor a histeria nesse contexto: órfão do pai não é
aquele que nunca teve pai, mas aquele que teve um pai e o perdeu.
Nos
primórdios da psicanálise, em um mundo ainda ordenado pelos ideais, o sintoma
histérico se apresentava como um sentido a ser decifrado. Esse sentido tinha
como modelo o Édipo estruturado a partir da referência ao pai. Assim, a
histérica, no tempo de Freud, tinha um pai que lhe assegurava um sentido pelo
qual era possível abordar a satisfação e o incômodo que lhe afetava o corpo. Em
outras palavras, o gozo do sintoma era apreendido pela via do sentido.
Constatamos essa prevalência do pai nos sintomas histéricos em todos os casos
conduzidos por Freud. Podemos referi-la, à época, mas podemos também nos
indagar, como o fez Lacan no Seminário 17[3],
pelo desejo de Freud, pelo que o fez substituir o saber que recolheu da boca
das histéricas (a propósito do poder das palavras e da determinação
significante sobre o corpo) pelo mito do complexo de Édipo.
Segundo
Lacan, “o que Freud tentou preservar com o complexo de Édipo foi a ideia de um
pai todo amor” e que “... a experiência da histérica ... deveria tê-lo guiado
melhor que o complexo de Édipo”[4].
Então, seguindo Lacan, podemos supor que, desde Freud, a histeria nos ensina
algo sobre o sintoma que não passa pelo pai, algo que teria sido encoberto pela
importância dada por Freud ao complexo de Édipo: o significante como causa de
gozo[5].
Segundo
Laurent[6], o
que está em questão em nossa época é o amor ao pai como eixo em torno do qual
gira a constituição do sintoma histérico. As histéricas já não acreditam mais
no pai como detentor de um sentido capaz de resolver o enigma do gozo. A
impotência do pai tornou-se evidente e a histérica já não se presta mais a
fazer existir o pai ideal, sustentando-o por meio de seu amor[7].
Pensar
a histeria como órfã do Nome-do-Pai nos levaria, então, a considerar uma
estrutura neurótica cujo sintoma não se sustentaria no amor ao pai, nem seria
tecido na trama edípica. A histeria se apresentaria, hoje, desvestida de
sentido: se a histérica freudiana nos ensinou que o sintoma comportava um
sentido sexual, a histérica de hoje nos convoca à constatação de que o sintoma,
em última instância, não tem sentido algum e se reduz à pura repetição de um
gozo.
Entretanto,
veremos mais adiante, é preciso distinguir essa forma de apresentação do
sintoma histérico tanto das psicoses, quanto da posição feminina e do sinthoma
como produto do final de uma análise.
Segundo
a formulação temática do eixo 2, “é cada vez mais constante encontrarmos casos clínicos de neurose nos quais o amor ao
pai ou a busca de identificação do lado da metáfora paterna não conseguem
sustentar–se claramente, mas que de fato não são casos de psicose”.[8]
Assim, com relação à distinção entre a histeria hoje e a psicose podemos
considerar que, mesmo tendo perdido o pai, o recurso para resolver o gozo pelo
sentido, a histérica atualmente não deixaria de portar, em seu corpo, a marca
da castração, ou seja, o falo. Mas não mais em sua vertente de significação,
como resultado da metáfora paterna, e, sim, como significante do gozo. Nesse
contexto, como nos demonstra Miller[9], a
função do significante passaria a ser a de aparelhar o gozo, dar-lhe substância,
materialidade. O sintoma histérico hoje se sustentaria muito mais na
materialidade do significante que em sua produção de sentido.
Essa
forma de aparelhamento do gozo que não passa pelo sentido parece constituir-se
em uma marca do nosso tempo, observável não só na clínica da histeria. Se a histérica não se dedica mais a sustentar
o pai, o psicótico, também, diferente do que fez Schreber, já não tem tanta
necessidade de inventar o pai que ele nunca teve. A psicose, hoje, em certos
casos, inventa outras coisas no lugar do pai. Assim, não é que o modelo
edipiano deixe de ser uma referência: ele é abalado, deixa de ser a única, a
referência universal.
Dora: uma histérica freudiana e seu avesso
De
acordo com Laurent, “após o Seminário sobre Joyce, Lacan propõe uma série de
releitura dos Estudos sobre a histeria, mas pelo avesso”[10].
Como vimos, quanto ao sintoma histérico, Freud teria feito um percurso passando
do significante ao pai. Para precisarmos o que o sintoma histérico presentifica
em seu cerne, retomaremos o caso Dora guiados por essa proposta de Lacan. Isto
é, lendo-o pelo avesso, fazendo o percurso inverso: do pai ao significante como
causa de gozo. Se, por um lado, é evidente, na condução de Freud, certo
recobrimento do sintoma pela primazia dada ao pai, por outro lado, ele nos
deixa todas as pistas para fazermos o caminho de volta. Nesse sentido, o caso
Dora é privilegiado, uma vez que, conforme sublinha Lacan, por se tratar de uma
histérica, “em parte alguma... é mais baixo o limiar... entre o discurso analítico
e a palavra do sintoma”.[11]
Dentre
os sintomas apresentados por Dora – dispneia, enxaqueca, depressão... – Freud
dará particular atenção à afonia e à tosse nervosa. Esses sintomas encontram
sua significação a partir da complexa trama que envolve Dora, o pai, o Sr. K. e
a Sra. K. O pai e a Sra. K são amantes e Dora se coloca como cúmplice,
protetora dessa relação, ficando, concomitantemente, exposta às propostas
amorosas do Sr. K.
Freud
pôde fazer surgir, no percurso dessa análise, uma ligação entre a tosse nervosa
de Dora e o caso de amor do pai com a Sra. K,
do qual ela tanto se ocupava. A oportunidade para essa ligação aparece
com o significante “ein vermongender Mann” (um homem de posses) com o
qual Dora se refere ao pai e que Freud interpreta em seu sentido inverso “ein
unvermongender Mann” (homem sem recursos, impotente). Como Dora poderia
continuar sustentando que existia um caso de amor entre a Sra. K e seu pai ao
mesmo tempo que admitia a impotência deste último? A resposta de Dora coloca em
cena o sexo oral como um recurso pelo qual um homem impotente poderia sustentar
a relação com uma mulher. Freud irá deduzir, então, que Dora havia criado uma
fantasia sexual inconsciente (sugar o pênis), expressada por meio da afonia e
da tosse. Como nos esclarece Laurent, com esse sintoma, Dora se identifica com
o gozo do pai: “ela coloca sua própria boca nessa participação do gozo do pai”[12].
No
entanto, Freud nos dá elementos para supor que a prevalência do gozo oral nos
sintomas de Dora remonta a origens ainda mais remotas que não passariam
necessariamente pelo pai. Trata-se de uma cena que teria proporcionado “a
condição prévia”, “somática”, para a fantasia de Dora: “ela chupava o polegar
esquerdo sentada em um canto do assoalho ao mesmo tempo que puxava com a mão
direita o lóbulo da orelha do irmão que estava sentado quieto ao seu lado”[13].
Lacan situa, nessa cena, “a matriz imaginária na qual vieram confluir todas as
situações que Dora desenvolveu em sua vida – verdadeira ilustração da teoria,
ainda por surgir em Freud, da compulsão à repetição”[14].
Portanto, essa cena presentifica a via pela qual o gozo vem marcar o corpo de
Dora, ou seja, o acontecimento por meio do qual, para ela, o gozo toma
consistência e se fixa, um S1, sozinho, um traço que se repete e não
se sustenta em sentido algum.
O
próprio Freud faz menção, no contexto no qual aborda essa lembrança de Dora, ao
“traço conservador”[15]
que asseguraria que um sintoma, uma vez formado, possa ser retido. Mesmo que o
pensamento inconsciente ao qual ele deu expressão tenha perdido seu
significado, uma “unidade constituída pela matéria que deu margem às várias
fantasias”[16]. Com a
fantasia de sugar o pênis, Dora constrói uma versão paterna para o gozo oral
experimentado na infância. Ou seja, cria uma significação do gozo baseada em
seu amor pelo pai impotente. Um sentido que vem recobrir o traço sem sentido do
gozo, esse avesso do sintoma, esse osso, essa matéria na qual, em última
instância, o sintoma se sustentaria em sua existência.
A histeria lacaniana: uma forma real de apresentação
do sintoma
No
Seminário 23, Lacan faz menção a uma forma de apresentação da histeria na peça O
retrato de Dora[17],
longamente comentada por Laurent[18].
Nessa peça, observa Lacan, a histeria aparece incompleta e, por isso, reduzida
a um estado que ele chamou de material. O que a faz incompleta é a falta do
elemento que a tornaria passível de ser compreendida, ou seja, falta o elemento
que introduziria a significação.
Em
Freud, o sintoma de Dora é acompanhado de uma significação sexual, baseada em
uma versão do pai como impotente. É esse elemento que torna o sintoma
interpretável, conferindo-lhe um sentido. Assim, desde Freud, ou mesmo antes
dele, o sintoma histérico está sempre acompanhado de um intérprete, de um elemento
que lhe confere uma significação. No entanto, em sua peça, Cixous apresenta
Dora sem esse elemento interpretante[19].
Faz surgir uma histeria sem parceiro, sem sentido. Podemos dizer, então, que,
na falta desse elemento, o sintoma histérico apareceria em sua prevalência
libidinal, desvestido de sentido, reduzido à sua materialidade, ou seja, ao
traço que fixa o gozo no corpo.
Podemos
aproximar esse traço do que foi destacado por Freud com relação à cena de Dora
com o irmão. Um traço que asseguraria a conservação de um sintoma mesmo que ele
tenha perdido seu significado. Quanto a isso, vale lembrar as elaborações de
Lacan sobre a identificação, no Seminário 24, comentadas por Laurent, a partir
das quais nos parece possível concluir que a identificação histérica – tanto
com relação à sua vertente de participação no gozo do Outro, que Freud
exemplifica como fundamento da epidemia histérica, como em sua vertente de amor
ao pai – se sustentaria na identificação que Lacan chamou de neutra. A
identificação a um traço particular, a um traço qualquer que seria apenas o
mesmo.[20]
Logo,
“a histeria em seu estado material” parece ter a ver com o que, em última
instância, para além ou aquém do sentido edípico, toda histeria poderia ser
reduzida. Conforme esclarece Laurent, “o material, no fundo, é o sintoma como
tal, separado do sentido”[21].
O sintoma histérico, assim apresentado, sustentar-se-ia apenas do Um-sozinho[22],
do significante em sua materialidade como substância gozante.
Essa
forma de sustentação da histeria a partir do Um, Lacan qualificou de rígida. Uma
histeria que se sustentaria sem o apoio do pai como instrumento por meio do
qual o gozo poderia ser resolvido pelo sentido[23].
Lacan é levado, então, a articular uma cadeia borromeana “rígida”[24],
na qual o simbólico, o imaginário e o real se conjugam, mantendo-se unidos sem
a necessidade do Nome-do-Pai como uma rodinha suplementar[25].
Ele chama a atenção para o fato de que, nessa maneira de apresentar a cadeia,
“o importante é o real”[26].
É o fato de que o real não se restringe unicamente a uma das rodinhas de
barbante, pois a cadeia inteira constitui o real do nó. Partindo dessa
observação de Lacan, parece-nos possível afirmar: a histeria rígida evidencia a
vertente real do sintoma. O sintoma apresentado, realizado, assim como a peça
de Cixous, de um modo real.
Esse
modo real nos remete ao sintoma histérico não mais em sua plasticidade, fruto
de sua inserção nas significações, mas como iteração do mesmo, do Um-sozinho
que não se liga a nada. Portanto, a nosso ver, o que Lacan apresenta como
histeria rígida não seria uma histeria sem sintoma, mas uma histeria na qual o
sintoma não se sustentaria na significação produzida pelo Nome-do-Pai. Lacan
nota que aquela que faz o papel de Dora na peça não deixa de mostrar suas manias
de histérica[27]. Isso
quer dizer que o sintoma está lá, porém sem sentido, em sua vertente real.
Tratar-se-ia da histeria como um elemento estrutural. Da histeria apresentada a
partir do que, em última instância, constitui o substrato, o osso, o cerne de
toda histeria e mesmo de todo sintoma neurótico.
Nesse
contexto, nos ocorreu pensar se, com a cadeia rígida, não poderíamos situar outra
maneira de apresentar o que Lacan chamou, em “Intervenção sobre a
transferência”, de “matriz imaginária”, referindo-se à já citada cena de
Dora com o irmão. Se, nessa ocasião, ele faz prevalecer o imaginário como
matriz, como imagem condensadora do gozo a partir da qual o sintoma é gerado,
no Seminário 23, com relação à cadeia rígida, ele dará destaque à aparência. Porém,
suportada pelo nó entre o simbólico, o imaginário e o real. Nas palavras de
Lacan: “essa aparência nodal, essa forma de nó, se posso dizer assim, é o que
dá segurança ao real. Direi, portanto, nesse caso, que o que testemunha o real
é uma falácia, posto que falei de aparência”[28].
O falo como testemunho do real
Constata-se,
dessa forma, uma mudança de perspectiva com relação à histeria nos tempos de
Freud e que observamos, cada vez mais, em nossa prática: a histérica de hoje
não precisa mais, para gozar, de sustentar o pai por meio de seu sintoma,
criando um sentido, porque, para gozar, ela se sustenta no significante. Essa
constatação nos leva a uma questão que Laurent situa como crucial e que,
segundo ele, permite a Lacan, no Seminário 23, reformular a histeria tomando-a,
como vimos, por seu avesso. Diz respeito ao novo lugar que Lacan dá ao falo,
não mais como resultado da metáfora paterna, testemunho dos efeitos de
significação, mas como um semblante que dá testemunho do real[29].
Segundo
Laurent, o falo, nessa nova posição, estaria “fora da metáfora paterna”[30],
ou seja, separado de toda significação edípica. Aqui, não estamos mais no
contexto no qual “ali onde isso fala, isso goza”, o que se situa em primeiro plano
é a constatação de que “isso goza, ali onde isso não fala”, “ isso goza, ali
onde isso não faz sentido”[31].Trata-se
do falo, como já o designava Lacan, no Seminário 8, em sua “presença real”, “um
símbolo inominável”, “cuja emergência faria estancar todo reenvio que se tem
lugar na cadeia dos signos”[32].
Como tal, o falo é o significante do gozo do Um que, conforme nos indica
Miller, é impossível de negativizar[33].
É o significante como suporte material do gozo, ao qual Lacan confere uma “phunção
de fonação”, que “acaba sendo substitutiva do macho, dito homem”[34].
Podemos
nos referir, aqui, à afirmação de Freud de que a libido é sempre masculina e
também à tese de Miller, segundo a qual, para o falasser, o gozo não é sem o
significante[35]. Assim,
o falo é o que permanece, no corpo, como resíduo condensador de um gozo incurável,
sustentação do gozo do Um. Desse pouco de gozo que resta ao falasser, face a
seu encontro traumático com a inexistência da relação sexual e de um gozo
absoluto que lhe conviria. Sendo assim, o falo, fora da metáfora paterna, é
presença real de um gozo e, ao mesmo tempo, marca da castração que não está
referida à falta paterna e, sim, ao furo da inexistência da relação sexual.
Trata-se do “real marcado pela falácia”[36]. É desde esse lugar que o falo pode aparecer
como passível de verificar que o furo da inexistência da relação sexual é real.
A recusa do não-todo
A
partir daí, parece-nos possível afirmar que a histérica de hoje nos mostra a
via do significante sem o pai. Isto é, sem que o poder do significante, como
causa de gozo, fique recoberto, como vimos no caso Dora, pela impotência
paterna. Dessa forma, o sintoma sustenta-se, em sua existência, no falo,
conforme explicitado acima, como significante do gozo, separado do sentido,
fora da metáfora paterna. Trata-se, literalmente, do falo em sua materialidade,
como um significante que dá corpo ao gozo, que faz do sintoma um acontecimento
de corpo a partir do qual podemos constatar o efeito maior do significante: o
furo.
Segundo
Miller, “esse furo vem precisamente no lugar da função edipiana do interdito e
de todas as significações aferentes”[37].
É, portanto, uma ancoragem real, um traço que se repete e não diz nada a
ninguém, mas presentifica uma forma de satisfação, um gozo enigmático que pode
precipitar o sujeito até a análise. Assim, encontramos na histeria hoje uma
fala analisante que se apoia mais na vertente do significante como produção de
gozo que em seu efeito de significação. E sintomas que se apresentam prevalentemente
em sua vertente real e libidinal como, por exemplo, os acontecimentos de corpo,
as compulsões, algumas formas de apresentação da homossexualidade feminina, as
devastações amorosas, etc.
No
entanto, por mais que a histérica hoje apresente o sintoma sustentado no falo
como significante do gozo impossível de negativizar, ela não deixa de
demonstrar que o que lhe é dado como gozo é sempre aquele que não deveria ser.
É sempre um gozo que não convém se comparado ao único gozo que conviria: aquele
relativo à relação sexual que ela visa a atingir. Sendo assim, ela se recusa a
ser o sintoma de outro corpo, do corpo de um homem, ou seja, aquilo de que ele
goza. Portanto, em seu sintoma, ela goza do significante como Um-sozinho, como
um corpo que se goza, mas se recusa a fazer passar esse gozo por um outro, colocá-lo
à prova na relação com o parceiro. Sua recusa, em outras palavras, é a de
servir-se do falo, ou seja, de seu próprio corpo, para verificar o real da
inexistência da relação sexual. Ela se aprisiona na lógica do gozo do Um para
continuar mantendo, em seu horizonte, o Outro absoluto, A Mulher como
depositária de uma feminilidade que se situaria toda fora do falo e da qual ela
se sente privada.
Parece-nos,
então, que o sintoma histérico, em nossos dias, mesmo não estando mais
encoberto pelo amor ao pai, permanece como uma forma de defesa com relação ao
real de um gozo não-todo e, por isso, diferentemente da posição feminina, em
perfeita consonância com os tempos atuais marcado por um individualismo de massa[38].
É justamente na medida em que, em seu sintoma, a histérica recusa a servir-se
do falo para verificar o real, que podemos distinguir o que Lacan chamou de
histeria rígida. Ou seja, a forma real de apresentação do sintoma histérico, do
sinthoma tal qual ele se apresenta no final de uma análise, referido ao
não-todo. Portanto, é a recusa do feminino que hoje, a nosso ver, nos permite
dizer que se trata de uma histeria, mesmo quando não dispomos mais de um
sentido para compreendê-la.
[1] Membro EBP/AMP.
[2] Ver Eixos temáticos do VI
Enapol em: www.enapol.com/pt/template.php?file=Ejes-tematicos.html
[3]
Lacan, J. O seminário. Livro17: o avesso da psicanálise.
Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1998, p.94 (1969-1970).
[4]
Ibidem, p.94.
[5]
Lacan, J. O seminário. Livro 20: mais, ainda. Rio de
janeiro: Jorge Zahar, 1985, p.36.
[6] Laurent, E. Falar com seu
sintoma, falar com seu corpo (2012):
[7] Brousse, M.H. Entrevistas
NODUS [Arquivo de Video]: www.youtube.com/watch?v=tShqXU61MmM.
[8]
Ver nota 1.
[9]
Ver Miller, J.A. Sutilezas analíticas (2008-2009). Buenos Aires: Paidós, 2011, p. 269 -303.
[10]
Ver nota 5.
[11]
Lacan, J. Intervenção sobre a transferência (1951). In: Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1998, p. 225
[12]
Ver nota 5.
[13]
Freud, S. Fragmento da análise de um caso de histeria
(1905). In: Edição Standard Brasileira das Obras Completas, v. VII, p. 49.
[14]
Lacan, J. Intervenção ..., p. 220.
[15]
Freud, S. Fragmento..., p.50.
[16]
Ibidem.
[17] Lacan, J. O seminário.
Livro 23: o sinthoma (1975-1976). Rio de janeiro: Jorge Zahar, 2007.
[18]
Ver nota 5.
[19] Ver nota 5.
[20] Lacan, J. L’insu qui sait de
l’une-bévue s’aile à mourre.. Ornicar?, n. 12?13, p.5-16.
[21]
Ver nota 5.
[22]
Ver nota 8
[23]
Ver Miller, J.-A. Nota passo a passo. In: Lacan, J. O seminário. Livro 23..., p. 238
[24]
Lacan, J. O Seminário. Livro 23..., p.103
[25]
Ver nota 5.
[26]
Ver nota 22.
[27]
Lacan, J. O seminário. Livro 23..., p.102.
[28] Ibidem, p.107.
[29] Ver nota 5.
[30] Ibidem.
[31] Miller, J.-A. Sutilezas
analíticas..., p. 97-122.
[32] Lacan, J. O seminário.
Livro 8: a transferência (1960- 1961) Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1992, p.
234
[33] Miller, J.-A
Psychanalyse pure, psychanalyse appliqué et psychothérapie. La Cause Freudienne, n. 48, 2001, p. 23
[34] Lacan, J. O seminário.
Livro 23..., p. 119
[35]
Miller, J.- A. Sutilezas analíticas...
[36] Lacan, J. O seminário.
Livro 23..., p. 112
[37] Ver Aula XIII do Curso O ser
e o UM (Miller)
